Desde la antigüedad, las sociedades han expresado una preocupación constante por la muerte y el destino de los cuerpos. En el mundo grecorromano prevalecía el temor a la cercanía de los muertos, por lo que los cementerios se ubicaban fuera de las zonas habitadas. El derecho romano reafirmó esta costumbre al prohibir las sepulturas dentro de las ciudades. Este principio se mantuvo vigente durante siglos y perduró en el pensamiento cristiano primitivo.

Sin embargo, los primeros cristianos, perseguidos por el Imperio, enterraban a sus muertos en catacumbas dentro de las poblaciones: lugares sombríos que también les servían de refugio y espacio ritual. Una vez que el cristianismo se consolidó como religión oficial, surgió una nueva concepción funeraria, marcada por el culto a los mártires. A partir del siglo IV, se popularizó la construcción de templos sobre las necrópolis donde yacían los restos de santos, dando origen a una costumbre que perduraría por siglos: sepultar a los muertos dentro de las iglesias.

Templos como espacios mortuorios

La creencia en la resurrección de los cuerpos y la esperanza en la salvación eterna alentaron entre los fieles el deseo de reposar cerca de los altares y de los cuerpos sagrados. No obstante, esta práctica encontró resistencia incluso dentro de la propia Iglesia. Desde el siglo VI, diversos concilios —como los de Braga, Auxerre, Nantes y Maguncia— prohibieron los enterramientos en el interior de los templos. A pesar de ello, esta práctica se extendió por toda Europa occidental a partir del siglo XII, convirtiendo a los templos en verdaderos cementerios compartimentados.

Esta costumbre llegó a la península ibérica y, desde ahí, se trasladó a la Nueva España. Los fieles solicitaban ser enterrados lo más cerca posible del altar mayor o en capillas particulares. Las iglesias ampliaban sus dimensiones para albergar más tumbas y, al construirse un nuevo templo, los sepulcros eran reorganizados, con prioridad para las familias influyentes. Los espacios más cercanos al altar mayor eran reservados para figuras de alto rango eclesiástico o social. Se creía que la tierra consagrada ofrecía protección espiritual, y el lugar donde yacía el cuerpo podía ser determinante para el alma en espera del “juicio final”.

Durante el virreinato esta práctica fue legitimada tanto por el poder civil como por el eclesiástico; el emperador Carlos V, por ejemplo, permitió en 1539 que los naturales de Indias fueran sepultados en iglesias y monasterios, sin impedimento alguno. No obstante, en la práctica, sólo quienes tenían recursos podían costear un entierro digno dentro del templo. Los pobres eran inhumados en fosas comunes o en cementerios anexos, mediante los llamados “entierros de limosna”.

Las cofradías desempeñaron un papel clave en la organización de las prácticas funerarias. Estas hermandades, compuestas mayoritariamente por personas con ciertos recursos, garantizaban a sus miembros ceremonias adecuadas, entierros en espacios privilegiados, misas conmemorativas y la posibilidad de ser sepultados con el hábito de una orden religiosa. Entre las más importantes figuraban las del Santísimo Sacramento y las Ánimas Benditas del Purgatorio. En la parroquia de Chihuahua existieron al menos cinco cofradías activas entre los siglos XVIII y XIX.

Los muertos de la catedral

Desde 1709, los registros eclesiásticos de la parroquia de San Francisco de Cuéllar —hoy Chihuahua— documentan los primeros entierros dentro de la capilla primitiva que funcionaba como iglesia. Entre 1709 y 1715, un total de 214 difuntos fueron sepultados en esta capilla. La organización del espacio respondía a la jerarquía social: la cercanía al altar mayor elevaba tanto el costo de la sepultura como el prestigio del difunto, mientras que las sepulturas más humildes se ubicaban bajo el coro (en la entrada del templo) o en el atrio. Incluso los esclavos podían recibir funerales solemnes si sus amos costeaban los gastos o si eran miembros distinguidos de la comunidad. Entre 1732 y 1861, fueron inhumadas alrededor de 10,000 personas bajo el piso de la actual catedral. A su vez, en el atrio y camposanto anexo —ubicado a un costado del templo— descansan unos 18,000 individuos más, enterrados allí entre 1736 y 1875.

Dentro de la iglesia, los entierros se organizaban en cuerpos o secciones paralelas al altar mayor. El presbiterio estaba reservado para religiosos o “laicos cualificados”. Allí reposan los restos de 49 personas, en su mayoría sacerdotes, con excepción de un militar de alto rango y la marquesa de Torrecampo, esposa del gobernador de Nueva Vizcaya. Las áreas más próximas al presbiterio eran las más codiciadas por las familias acomodadas, tanto por devoción como por prestigio. En todos los templos novohispanos, especialmente los de órdenes religiosas, se hacían excepciones a las prohibiciones canónicas, permitiendo sepulturas en capillas o junto a altares para benefactores o miembros notables de la comunidad.

Quienes no podían pagar los elevados derechos de inhumación eran sepultados bajo el coro, en el atrio o en el cementerio anexo, generalmente amontonados en fosas comunes, envueltos en un manta o petate, sin ataúd. Entre 1738 y 1802, se sepultaron más de 6,000 cuerpos bajo el coro de la actual catedral de Chihuahua. Ya en 1780, el párroco advertía que no quedaba “tierra desocupada debajo del coro”; sin embargo, los entierros continuaron.

La catedral de Chihuahua también albergó numerosos entierros bajo sus altares y capillas laterales, vinculados a diversas advocaciones y cofradías. Frente al presbiterio se encuentran las imágenes de Nuestra Señora de Regla, Virgen del Rosario, Virgen de Guadalupe y Virgen de los Dolores, cada una asociada a grupos religiosos que favorecieron el uso funerario de sus espacios.

Entre 1739 y 1752 se sepultaron cinco cuerpos frente al altar de la Virgen del Rosario. Su capilla fue terminada y consagrada en 1760 por el obispo de la Nueva Vizcaya, Pedro Tamarón y Romeral. Su edificación había comenzado en 1757, cuando San José fue proclamado patrono de los mineros y su altar ocupó el crucero derecho, desplazando al de Rosario. Solo se registra un entierro frente al altar de San José en 1761, mientras que en la capilla del Rosario hubo 117 sepulturas entre 1780 y 1820.

Frente al altar de las Ánimas se sepultaron 22 cuerpos entre 1739 y 1745; uno más en 1786 y el último en 1798. En la capilla del Santo Cristo de Mapimí se registraron nueve entierros entre 1739 y 1760, con un último hacia 1769. En el altar de la Virgen de Guadalupe se sepultaron dos personas (1761 y 1787), y en el de la Santísima Trinidad, tres (1736, 1740 y 1752).

Osarios en la época virreinal

En el Virreinato era común encontrar osarios en iglesias y cementerios… Sigue leyendo el artículo completo dentro de la revista 217.